Showing posts with label సాహిత్యం. Show all posts
Showing posts with label సాహిత్యం. Show all posts

Thursday, December 27, 2012

కశ్మీర రాజతరంగిణి కథ - చిరు సమీక్ష


కశ్మీర రాజతరంగిణి కథలు"రచయిత కస్తూరి మురళీకృష్ణగారితో కలిసి మాట్లాడుతున్నప్పుడు సాహితీధోరణుల్ని, ఏది మంచి సాహిత్యం అనే నిర్ణయాధికారాన్ని అమలుచేస్తున్న కొందరు పెద్దల గురించి జరిగిన చర్చలో వాళ్లని "సాహితీ మాఫియా"గా వర్ణిస్తే నేను "పీఠాధిపతులు"అన్నాను. ఇద్దరి ఉద్దేశం ఒకటే. కానీ సామాజిక సాంస్కృతిక రెఫరెన్స్ పాయింట్ వేరు. అదే మా ఇద్దరి ధృక్కోణాలలో ఉన్న బేధం. ఆ బేధాన్ని అంగీకరించి బయాస్ లేకుండా చదివితే కశ్మీర రాజతరంగిణి కథలు విషయపరంగా, కథనపరంగా, శైలి పరంగా చాలా ఆసక్తికరమైన కథలు. చరిత్ర మీద ఆసక్తిని రేపెత్తించే కథలు. ఇదా చరిత్ర అని చాలా చోట్ల ఆశ్చర్యపడే కథలు.

చారిత్రాత్మక కథల్లో వచ్చే సమస్య అదే. ఇదా చరిత్ర అని ఆశ్చర్యపడ్డా, ఇదేనేమో చరిత్ర అని నమ్మి అనుమానపడకపోయినా తంటామొదలౌతుంది. కల్హణుడి రాజతరంగిణి ఆధారంగా రాసిన ఈ కాశ్మీర రాజుల కథల్లో చాలా వరకూ మ్లేచ్చులకు, తురుష్కులు, బౌద్ధుల మరియు హిందూరాజులైన కాశ్మీర రాజులకూ మధ్య జరిగిన వాదాలు, వివాదాలు, కుట్రలు, కుతంత్రాలు, మతపరమైన చర్చలు, సనాతనధర్మం యొక్క గొప్పతనాన్ని చెప్పే సూక్తాలు, బ్రాహ్మణుల తపోబలం మరియు శాపఫలాలు ఇవే అన్నీనూ. అప్పటికీ ఇప్పటికీ కాశ్మీర్ ఇతరమతాల ప్రాబల్యం వల్ల వచ్చిన ఘర్షణని అనుభవిస్తుండటం ఆ కారణంగా కథల్లో చెప్పిన కొన్ని ఘటనలు నేటికీ చాలా కాంటెంపరరీగా అనిపించడం వంటి చమక్కులు నిజంగా ఆ కథల్లోంచీ వచ్చాయా లేక కథకుడి మ్యాజిక్కా అనే సందేహం వచ్చినప్పుడు మాత్రం నా బయాస్ పక్కనపెట్టలేకపోయాను. ముఖ్యంగా కథల్లో దాదాపు "హిందూమతం" అనే పదం వాడకపోవడం "సనాతనధర్మం" అంటూ ఒక మిథికల్ పేరునే మాటిమాటికీ జపించడంతోపాటూ యాంటీ బుద్దిస్ట్ కథలకి కల్పించిన ప్రాధాన్యత, మ్లేచ్చులు, తురుష్కులు అంటూ మిడిల్ ఈస్టర్న్ మతాన్ని ఉంటంకించడం చూస్తుంటే హిందుత్వ అజెండా ఏమైనా రచయిత భుజాన మోస్తున్నాడా అనే అనుమానం రాకతప్పదు.

ఈ పాలిటిక్స్ పక్కన పెట్టినా లేక దీనిలో కుట్ర ఉందేమో అనే అనుమానంతో చదివినా "కశ్మీర రాజతరంగిణి కథలు" ఆసక్తి కరంగానే ఉంటాయి. అదే చెయ్యితిరిగిన రచయిత చెయ్యదగ్గ ఫీట్ కాబట్టి కస్తూరి మురళీకృష్ణగారిని అభినందించక తప్పదు. తప్పకుండా కొనిచదవదగ్గ పుస్తకం. చదవండి.
 

కాశీభట్ల వేణుగోపాల్ "నికషం" - ఒక చిరుస్పందన


బంగారాన్ని కాకిబంగారాన్నీ వేరుచేసి చూపించే గీటురాయి కూడా నకిలీదైతే నాణ్యత తెలిసేదెవరికి? ప్రమాణాలకు అర్థం ఏమిటి? ఏది సక్రమమో ఏది అక్రమమో తెలిపే న్యాయం మిథ్యగా మిగిలిదే జీవితంలో విలువలకు అర్థం ఏమిటి? నైతికతకు అస్తిత్వం ఎక్కడుంటుంది? ఈ ప్రశ్నల్లేని జవాబుల్ని జవాబుల్లేని ప్రశ్నల్ని శరాల్లా సంధించి మేధను, మనసును తుత్తునీయలు చేసే బ్రహ్మాస్త్రం కాశీభట్ల వేణుగోపాల్ "నికషం".

నైతికతకీ అనైతికానికీ మధ్య ‘నిర్ నైతికత’ అనే పదం ఉందోలేదో తెలీదుగానీ, తెలుగు సాహిత్యంలో postmodernist amoral content ని ideology విప్లవాత్మక స్థాయిలో గుప్పిస్తున్న అధివాస్తవిక రచయిత కాశీభట్ల. మెసేజిలిచ్చే మోరలిస్టిక్ సాహిత్యాన్నో లేక సమస్యల్ని అధిగమిస్తూ ఉన్నతులుగా బ్రతికే హీరోయిక్ జర్నీలనో ఆశించి కాశీభట్లను చదివితే అతని ఆలోచనల్ని కూడా భరించలేం. పాత్రల్ని పాత్రలుగా సహించలేం. వీలైతే మరింత అసహ్యాన్ని పెంచుకుంటాం. కాబట్టి చదివేముందు "సాహిత్యమంటే ఇది" అనే బ్యాగేజిని పరుపుకిందో, అల్మరాలోనో ఇంకా వీలైతే టాయ్ లెట్ ఫ్లష్ లో ఫ్లష్ చేసేసివచ్చి ఇతని పుస్తకాల్ని చదవడం మొదలెట్టండి. నికషం అందుకు మినహాయింపు కాదు. సో...బీ రెడీ ఫర్ ఇట్. ఇఫ్ నాట్ డోంట్ రీడ్ ఇట్.

Sunday, March 20, 2011

స్పృశ్యాస్పృశ్య దేహాలు - ఒక హోళీ అనుభవం

చీరాల, తెనాలి, గుంటూరుల్లొ పెరిగి చదువుక్కున్న నాబోటి కొస్తా కుర్రాళ్ళకి (అప్పట్లొ కుర్రవాళ్ళమనే అర్థంలో సుమా), హోళీ అనే ఒక రంగుల పండగ ఉంటుందని తెలియదు. విజయవాడ సిద్దార్థా ఇంజినీరింగ్ కాలేజీకి చదువులకి వచ్చాక, Hyderabad పిల్లలు, ఉత్తరాది పి...డుగులు హోళీ అడుతుంటె బాగుంది.
 

అన్నింటికన్నా విశేషం-- వేళ్ళు తగిలినా కొరకొర మనే మా ఆడపిల్లలు (క్లాసుమేట్లు), దేవతలు తాకటనికి కూడా సందేహపడే ప్రదేశాల్లో తాకుతూ రంగులు పూస్తున్నా ఏమీ అనకపోవడం. అప్పట్నుంచి, హోళిని మించిన పండగ నాకు లేకుండా పోయింది. 365 రోజుల్లో, ఒక్క రోజు మాత్రమే హోళి రావడం నా జన్మకి శాపమేమో అనిపించింది.
ఇదిలా ఉండగా, మేము ఇంజినీరింగ్ లో జాయిన్ అయినప్పుడు, ఆ తర్వాత రెండేళ్ళ వరకు సిద్ధార్థ మెడికల్ కాలేజి మా కాంపౌండ్ లోనే ఉండేది. మాధవీ లతల కన్నా నాజూకైన మెడికో ఆడపిల్లలతో స్నేహం వల్ల, అనాటమి ఇరుకిరుకు గదుల్లో వాళ్ళ practicals లో నేనూ ఉండే వాడిని. అక్కడ ద్రావకాల్లో కూడా nude bodies ఉంటాయి కదా. కానీ, ఎంత contrast? ఆ వైరుధ్యాన్ని, అనుభవాన్ని అర్థం చేసుకునే యాతనలో, నా brother in law, Osmania medical collegeలో తన anatomy practicals experience నాకు ఉద్వేగంతో చెప్పినప్పుడు, 1997లో నేను రాసిన కవిత ఇది. ప్రతి హోళీకీ గుర్తుకొచ్చే పోయెం. 


స్పృశ్యాస్పృశ్య దేహాలు

ఒట్టి దేహాలేనా

ధూళి దుప్పట్ల్లై కప్పుతున్న
పంచరంగుల కేరింతల మధ్య
.............................. అవొట్టి దేహాలేనా

వాన చిత్తడి దయన
కొంగొత్తగా తెలిసే పసిడి పాదాలు

కుదురులేని పైటల చాటు
పియానో మడతల గమకాలు

కొనవేళ్లు తాకినా
ఒళ్లెర్ర చేసి కొరకొరమనే చూపుల
అంటరానితనాల్ని వర్ణావర్ణంగా
చెరిపేసిన
ఆనందహోళీల స్మృతిలో...
................................ అవి ఒట్టి దేహాలేనా

ప్రమత్తంగా తాకిన
క్షణభంగుర స్పర్శలేనా-
నును సెగల నివురును తప్పిస్తున్న
భీతి!
ఇది జఘన చంద్రవంక గాయపరిచిన
సౌఖ్యం!
* * *

ఒట్టి దేహాలేనా

తెంపులేని గొలుసు కలల్ని
చెడనివ్వని ద్రావకాల్లో
...................................... ఇవొట్టి దేహాలేనా

పండు కొరకని ఈవ్‌ల
నగ్నాచ్ఛాదనలివేనా

నిద్రంటని దిండు దాచిన
డెబొనేర్ బొమ్మల్లో
అడ్డు తెరల నూలుపోగై
శ్వాస తెంపిన దిసమొలలివేనా

అనాటమీ ఇరుకిరుకు గదుల్లో
అనైచ్చికంగా తాకేవన్నీ తమకపు స్పర్శలేనా

ఎప్రాన్ భుజాల్ని తీకే తామర తూడు
విశ్లేషణల వేళ్లకంటే నలుపెరుపు నరం

జలదరింపుల మెడపై ఊపిరి సెగ
శ్వాసల్లేని గుండెకి డిసెక్షన్ కత్తిగాటు

వీపును గుచ్చే ఉలిమొనల వక్షం
మండుతున్న కంటిలో శవ నగ్నత్వం

నిర్లిప్తోద్వేగాలకు స్పృశ్యాస్పశ్యంగా
తెరతీస్తున్న
జ్ఞాత జ్ఞానాల స్పృహలో
........................................ ఇవి ఒట్టి దేహాలేనా

అనైచ్ఛికంగా తాకేవన్నీ
తమకపు స్పర్శలేనా-

రహస్యాల వేళ్లమధ్య
నలిగి జారే ముగ్గురేణువు!
రంగవల్లుల కెంపుబుగ్గకు
పేడముద్దల దిష్టిచుక్క!!
* * *
*మెడికో బావమరిది 'శివ' 'కు అనుభవంలో వాటా పంచుతూ-



- నరేష్ నున్నా
****

Tuesday, March 1, 2011

శ్యామ్ బెనెగల్ తో నేను





Friday, November 19, 2010

భగవంతుల బజారు

ప్రపంచీకరణ, ప్రైవెటీకరణ నేపధ్యంలో హఠాత్తుగా పరిణమించిన హిందుత్వవాదం తన సహజపరిణామంలో అయితే ప్రపంచీకరణకి వ్యతిరేకంగా స్వదేశీ బాటపట్టాలి. ప్రపంచీకరణ రుచి మరగక ముందు  హిందుత్వవాద రాజకీయాలు "స్వదేశీ" మంత్రం జపించినా, ఆ తరువాత మహత్తరమైన ప్రపంచీకరణ మూసల్ని ఇండియా షైనింగ్ నినాదంతో స్థిరపరిచే ప్రయత్నం చేశాయి. నిజానికి ఇదొక విపరీతపరిణామం. కానీ ఆ విపరీత పరిణామానికి ఒక క్యాలిక్యులేటెడ్ డిజైన్ ఉందంటుంది రచయిత ‘మీరా నందా’ తన పుస్తకం THE GOD MARKET లో.

ప్రపంచంలో పరమ క్యాపిటలిస్టు మతం ఏదైనా ఉందంటే అది నిస్సందేహంగా హిందూమతమే అందుకే “Globalization has been good to the Gods in India”  అనేది ఈ పుస్తక సారాంశం. ముఖ్యంగా, పెరుగుతున్న మధ్యతరగతి సైజుతో పాటూ వారిలోని హిందుత్వభావజాలం ఎలా...ఎందుకు ప్రభావితం అవుతోంది అనే ప్రశ్నలకు సమాధానం ఈ పుస్తకం. మతం- మధ్యతరగతి- మార్కెట్ ఎలా పెనవేసుకుపోయి తమ డిజైన్ ని అమలు పరుస్తున్నాయో చదివించే విధంగా చెప్పిన పుస్తకం ఇది.
 
“Whereas the ‘religions of the book’, that is, Islam and Christianity, bind the faithful by demanding obedience to the letter and the spirit of their revealed dogmas, Hinduism deploys familiar rituals, festivals, myths and observances- the kind of things children learn on their mothers’ knees- to knit a many-stranded rope that binds the faithful to the faith with so many little ties, at so many different points that one loses sight of the ideological indoctrination that is going on. Ordinary worshipers and the three partners described above- the state, the temples, and the corporate or business interests- perform a choreographed dance, as it were, in which each element merges into another smoothly and effortlessly. The net result is a new kind of political and nationalistic Hinduism which is invented out of old customs and traditions that people are fond of, and familiar with.”

తప్పకుండా చదవాల్సిన పుస్తకం.
****

Tuesday, August 31, 2010

బాస - కారంచేడు సంస్మరణ సంచిక

July 2010 Final

Saturday, August 21, 2010

విశ్వవిద్యాలయ పరిశోధనల్లో బ్లాగురాతలు

సినిమాలకు సంబంధించిన విషయాలైనా, సాహిత్యానికి సంబంధించిన విషయాలైనా, రాజకీయ-సామాజిక అంశాలైనా బ్లాగుల్లో సృశించినన్ని కోణాల్ని mainstream పత్రికలు కూడా సృశించలేదనేని అక్షర సత్యం. ఈ వైవిధ్యమే బ్లాగుల వ్యక్తిత్వం. ఇంత జరుగుతున్నా బ్లాగు రచనల "విలువ" గురించి కొంత మంది పెద్దలు పెదవి విరవడం మనకు తెలిసిందే. బ్లాగు వ్యాసాలూ - చర్చలూ విశ్వవిద్యాల పరిశోధనల స్థాయికి ఎదుగుతున్నాయనే నిజానికి ఒక ఉదాహరణ ఈ క్రింది వ్యాసం.

డాక్టర్ కేశవరెడ్డి గారి ‘మునెమ్మ’ నవల గురించి పత్రికలు, బ్లాగుల్లో జరిగిన చర్చలూ-అభిప్రాయాల్ని ఉటంకిస్తూ రాసిన విశ్వవిద్యాలయ పరిశోధనా వ్యాసం ఇది. Let's celebrate.

munemma

****

Thursday, August 12, 2010

కథకుని అంతరంగికం

కథ ఎలా పుడుతుంది? ఆ కథ పుట్టించే కథకుడి ప్రసవ వేదన ఏమిటి? ఆ కథకుడి అంతరంగం ఎట్లాంటిది? అనే ప్రశ్నలకు అంత సులభంగా సమాధానం దొరకదు. ఏ ఘటన స్ఫూర్తి నిచ్చిందో, ఏ సంఘటన ప్రభావితం చేసిందో కథరాసేసిన కథకుడి అంత:చేతనకు తప్ప కథకుడికే తెలీదు. అలాంటి కథకుడి మనోభావాల్ని ఆవిష్కరించిన బుచ్చిబాబు వ్యాసం "కథకుని అంతరంగికం" ఈ మధ్యనే దొరికింది. అదిక్కడ మీకోసం...


kathakuni-antarangam-కథకుని-ఆంతరంగికం-బుచ్చిబాబు

Tuesday, July 13, 2010

తమిళ జాతీయ గీతం

మొన్న జరిగిన World Classical Tamil Conference కోసం ఎ.ఆర్. రెహమాన్ కూర్చిన తమిళ జాతీయ గీతం వీడియో ఇది. ఇది చూసి మనం నేర్చుకోవలసింది ఏమీ లేకపోయినా, కాసేపు సిగ్గుపడదామని పెడుతున్నాను. చూడండి.




****

Monday, July 12, 2010

చలం చెప్పని కథ - కథాజగత్

కథాజగత్ లో నాకు బాగా నచ్చిన కథ "చలం చెప్పని కథ" .


చలం లాంటి భావ తీవ్రత మరొకరి కుంటే అతని పేరు ‘చైతన్య’ అవుతుంది.
అలాంటి చైతన్య చలం లాంటి చలం, మన చలమే అని అనుకునేలా ఉన్న ఒక చలం గురించి ‘తన కథ’ చెబితే "చలం చెప్పని కథ" అవుతుంది. చైతన్య చలం టెలిగ్రాం పిలుపు అందుకుని ప్రయాణమవడంతో సాగే చైతన్యస్రవంతి ఈ కథ. 
కథాజగత్ లో ప్రచురింపబడిన ఈ కథ ఆచార్య జయధీర్ తిరుమలరావు గారు రాశారు.

ఈ కథనచ్చడానికి నా అభిమాన రచయిత చలం ఒక కారణమైతే. ‘ఆ చలం’ కాడంటూనే కథకుడు ‘మన చలం’ వ్యక్తిత్వాన్నీ, భావజాలాన్నీ, సిద్ధాంతాలనీ అలవోకగా చిన్నచిన్న వాక్యాలో కుదించి రసజ్ఞతను సిద్ధింపజెయ్యడం మరో కారణం.


చలం లాంటి చలం గురించి కథే అయినా, మహారచయిత చలం జీవితాన్ని, రచనల్నీ, ఆలోచనల్నీ, అనుభవాల్నీ, భావాల్నీ అర్థం చేసుకుని జీర్ణించుకున్న తీరు ఈ కథలో మనకు కనిపిస్తుంది. అలాగే కొంత బౌద్ధమత ఆలోచనా సరళి గోచరిస్తుంది.


చలాన్ని మేధతో మధించే కన్నా, మన రక్తంలో... మనలోని ప్రైమోడియల్ సహజత్వపు శక్తుల్లోకి రంగరించుకుంటేనే అనుభవించడానికి సాధ్యమౌతుంది. ఈ ‘చలం చెప్పని కథ’లో కూడా అదే స్ఫూర్తి, ఆరాధన, భావతీవ్రతా నింపడంలో కథకుడు సఫలీకృతుడయ్యారు.




 "కోర్కెలు ఒక వ్యక్తి మనసులో జనించి అవి తీరకపోగా - అతనిలో  అలజడి జీవితం ప్రారంభమవుతుంది. ఎంత నొక్కిపెట్టినా అవి మనః పొరలలో చిక్కుకుని - ఎండల్లో ఎండి మాడిన గడ్డి వర్షంలో తలెత్తినట్లు - కొన్ని పరిస్థితులలో మళ్ళీ మొలకెత్తక మానవు. ఆశల్ని చంపుకోవడం మంచిదే. ఆశల్ని మనసులో పుట్టకుండా చేయడమే ఇంకా మంచిది.  

    నిజానికి వ్యక్తిలో కోరికలు సహజంగా నెరవేరేవే ఎక్కువగా జనిస్తుంటాయి. కాని వాటిలో ఎక్కువభాగం ఈ సంఘం, ఆచారాలు, కట్టుబాట్లు - వీటికే బలి అవుతుంటాయి. అతి సులభంగా నేరేరే ఆశలు ఏ విలువాలేని సంఘం కాలరాస్తే అతడిలో అరాజకత్వం తలెత్తుతుంది. అతణ్ణి లోకం శత్రువుగా భావిస్తుంది. జీవితంలో ఓడిపోయినవాడు ఒంటరిగా సంఘాన్ని ఎదిరించలేనివాడు ఓటమిని అంగీకరించి రాజీ కుదుర్చుకుంటాడు. అతడిని మాత్రం నీతిమంతుడంటుంది సంఘం. ఇలాంటి నీతిమంతుల సంఘంలో చలాని కన్నీ చూక్కెదురే. అలాటి ఈ సంఘంలో జీవించడం చేతకానివాడు చలం."
అంటూ చలం నేపధ్యాన్ని అర్థం చేసుకుంటూనే...


"అతని వాదనను 'వ్యతిరేకత' అని చాలామంది అనుకున్నప్పటికి అది వ్యతిరేకత కాదు. తరతరాలుగా నాటుకున్న పాతకాలపు ఆచారాల్ని కాలరాయటమే!" అని సమర్ధిస్తాడు రచయిత.
    
"జీవితానికి ముందు అంధకారమే. వర్తమానం అంధకారమే. భవిష్యత్తు ఇంకా అంధకారమే. అలాంటి జీవితంలో కాంతిరేఖల్లా అక్కడక్కడ సౌందర్యం ప్రసాదిస్తున్న కాంతికిరణాలు ప్రేమ చల్లదనాన్ని నింపుకుని చలం జీవితంలో వెలుగు నింపాయి. అదే అతని సర్వస్వం జ్ఞాపకంగా దాచుకోగలిగిన నిధులు." అంటూ చలం ప్రేమతత్వాన్ని మూడు వాక్యాల్లో ఆవిష్కరించి మనల్ని బద్ధుల్ని చేశాడు రచయిత.

చివరిలో... చైతన్య మరో చలం అయ్యాడనిపించే చెళుకు, ఒక అద్భుతమైన "ట్విస్ట్" అని చెప్పొచ్చు.

ఇలా రాస్తూ పోతే మొత్తం కథని ఇక్కడే కాపీ చేసెయ్యాలి. కాబట్టి...


ఆ కథ ఈ లంకెలో చదవండి. అనుభవించండి.


*****

Sunday, June 27, 2010

నన్నయ ఆదికవేనా?

తమిళ భాషకు "క్లాసికల్ భాష" హొదా కట్టబెట్టినప్పుడు చాలా మంది తెలుగు భాషాభిమానుల గుండెలు మండాయి.
‘తమిళానికి ఉన్నదేమిటి? తెలుగుకు లేనిదేమిటి?’ అని చాలా చర్చలు జరిగాయి.

ఈ చర్చల్లో చాలావరకూ తమిళులు ఎలా తమ రాజకీయ influence ను ఉపయోగించి మార్గదర్శకాల్ని తమకు అనువుగా ఏర్పరుచుకుని లాభం పొందారో చర్చించడం జరిగిందేతప్ప, కొన్ని మూలప్రశ్నల్ని మనవాళ్ళు చాలా కన్వీనియంట్ గా అడగలేదు. కనీసం మనల్ని మనం ప్రశ్నించుకోలేదు. ఆ తరువాత ఎలాగూ ఆ గైడ్ లైన్స్ మారి తెలుగు, కన్నడ, మళయాళాల్ని చేర్చడంతో సమస్య తీరింది. కానీ ఆ అడగని ప్రశ్నలు మళ్ళీ ఎవరూ అడగలేదు.

 "ఆదికవి" నన్నయ్య 11 శతాబ్ధం వాడుకాబట్టి తెలుగు qualify కాలేదు  మొదట్లో,
కానీ అసలు ప్రశ్న ఏమంటే నిజంగా మన ఆది కవి ఆదికవేనా?
అంతకు మునుపు తెలుగులో సాహిత్యం లేదా?
బౌద్దజైనమతాలు బ్రహ్మాండగా విలసిల్లిన తెలుగునేలలో వీరు తెలుగు సాహిత్యాన్ని సృష్టించలేదా?
తమిళం తరువాత కన్నడం అత్యంత ప్రాచీనం అని గుర్తించిన మనకు కన్నడ కవులందరి పుట్టుకలో లేదా సాహిత్య సృజనో తెలుగునేల మీద జరిగిందనేది సత్యంకాదా?
మరలాంటప్పుడు, వాళ్ళు తెలుగు సాహిత్యం సృష్టించలేదా? ఒకవేళ సృష్టించి ఉన్నా దాన్ని మనం పట్టించుకోలేదా?

లభ్యతలో ఉన్నది బహుశా నన్నయ రాసిన ఆధ్రహాభారతం కావచ్చుగాక, అంత మాత్రానికి మనం సరిపెట్టుకుని ఆదికవి అని ఆయన్ను, ఆదికావ్యం అని ఆంధ్రమహాభారతాన్నీ కీర్తించి మన (భాషా)గొయ్యి మనమే తవ్వుకోవడం నిజంగా అవసరమా? లేక మనకు చేతనైన భాషా పరిశోధన అంతేనా?!
కన్నడ భాషా పండితులు చక్కగా ‘లభ్యమైన గ్రంథాల్లో కవిరాజామార్గ మొదటిది’ అని చాలా diplomatic గా రాసుకుంటే, మనమే బోరచాపుకుని ఆిదివి, ఆదికావ్యం అనే fixation లో ఉండిపోయి అసలుకి ఎసరు పెడుతున్నామేమో!

****

Wednesday, June 9, 2010

మనిషైన మహాత్ముడు

గాంధీ నాయకత్వంలో భారతదేశానికి స్వతంత్ర్యం వచ్చిందనేది ఎంత నిజమో, స్వాతంత్ర్యానంతరం గాంధీని "మహాత్ముణ్ణి" చెయ్యడానికి, భవిష్య రాజకీయ ఉద్దేశాలకు అనువైన ఐకాన్ గా మలుచుకోవడానికి కాంగ్రెస్ పార్టీ చేసిన ప్రయత్నాలూ నిజమే. వాటిల్లో భాగం గాంధీ పూర్ణవ్యక్తిత్వాన్ని ఆవిష్కరించే చాలా ఆధారాల్ని సమూలంగా నాశనం చెయ్యడంతో పాటూ గాంధీ చుట్టూ చాలా myths సృష్టించారనేది ఇప్పుడిప్పుడు మళ్ళీ వెలికి వస్తున్న ఆధారాలతో తేటతెల్లమవుతుంది.

అలాంటి పుస్తకమే జేడ్ ఆడమ్స్ రాసిన Gandhi: Naked Ambition.



ఈ పుస్తకంలోని  కొన్ని భాగాలు ఈ క్రింద ఉన్నాయి;

Gandhi was born in the Indian state of Gujarat and married at 13 in 1883; his wife Kasturba was 14, not early by the standards of Gujarat at that time. The young couple had a normal sex life, sharing a bed in a separate room in his family home, and Kasturba was soon pregnant.

Two years later, as his father lay dying, Gandhi left his bedside to have sex with Kasturba. Meanwhile, his father drew his last breath. The young man compounded his grief with guilt that he had not been present, and represented his subsequent revulsion towards "lustful love" as being related to his father's death.
However, Gandhi and Kasturba's last child wasn't born until fifteen years later, in 1900.

In fact, Gandhi did not develop his censorious attitude to sex (and certainly not to marital sex) until he was in his 30s, while a volunteer in the ambulance corps, assisting the British Empire in its wars in Southern Africa. On long marches in sparsely populated land in the Boer War and the Zulu uprisings, Gandhi considered how he could best "give service" to humanity and decided it must be by embracing poverty and chastity.
At the age of 38, in 1906, he took a vow of brahmacharya, which meant living a spiritual life but is normally referred to as chastity, without which such a life is deemed impossible by Hindus.

Gandhi found it easy to embrace poverty. It was chastity that eluded him. So he worked out a series of complex rules which meant he could say he was chaste while still engaging in the most explicit sexual conversation, letters and behaviour.

With the zeal of the convert, within a year of his vow, he told readers of his newspaper Indian Opinion: "It is the duty of every thoughtful Indian not to marry. In case he is helpless in regard to marriage, he should abstain from sexual intercourse with his wife."

Meanwhile, Gandhi was challenging that abstinence in his own way. He set up ashrams in which he began his first "experiments" with sex; boys and girls were to bathe and sleep together, chastely, but were punished for any sexual talk. Men and women were segregated, and Gandhi's advice was that husbands should not be alone with their wives, and, when they felt passion, should take a cold bath.

The rules did not, however, apply to him. Sushila Nayar, the attractive sister of Gandhi's secretary, also his personal physician, attended Gandhi from girlhood. She used to sleep and bathe with Gandhi. When challenged, he explained how he ensured decency was not offended. "While she is bathing I keep my eyes tightly shut," he said, "I do not know ... whether she bathes naked or with her underwear on. I can tell from the sound that she uses soap." The provision of such personal services to Gandhi was a much sought-after sign of his favour and aroused jealousy among the ashram inmates.

As he grew older (and following Kasturba's death) he was to have more women around him and would oblige women to sleep with him whom – according to his segregated ashram rules – were forbidden to sleep with their own husbands. Gandhi would have women in his bed, engaging in his "experiments" which seem to have been, from a reading of his letters, an exercise in strip-tease or other non-contact sexual activity. Much explicit material has been destroyed but tantalising remarks in Gandhi's letters remain such as: "Vina's sleeping with me might be called an accident. All that can be said is that she slept close to me." One might assume, then, that getting into the spirit of the Gandhian experiment meant something more than just sleeping close to him.

It can't, one imagines, can have helped with the "involuntary discharges" which Gandhi complained of experiencing more frequently since his return to India. He had an almost magical belief in the power of semen: "One who conserves his vital fluid acquires unfailing power," he said.

Meanwhile, it seemed that challenging times required greater efforts of spiritual fortitude, and for that, more attractive women were required: Sushila, who in 1947 was 33, was now due to be supplanted in the bed of the 77-year-old Gandhi by a woman almost half her age. While in Bengal to see what comfort he could offer in times of inter-communal violence in the run-up to independence, Gandhi called for his 18-year-old grandniece Manu to join him – and sleep with him. "We both may be killed by the Muslims," he told her, "and must put our purity to the ultimate test, so that we know that we are offering the purest of sacrifices, and we should now both start sleeping naked."

Such behaviour was no part of the accepted practice of bramacharya. He, by now, described his reinvented concept of a brahmachari as: "One who never has any lustful intention, who, by constant attendance upon God, has become proof against conscious or unconscious emissions, who is capable of lying naked with naked women, however beautiful, without being in any manner whatsoever sexually excited ... who is making daily and steady progress towards God and whose every act is done in pursuance of that end and no other." That is, he could do whatever he wished, so long as there was no apparent "lustful intention". He had effectively redefined the concept of chastity to fit his personal practices.

Thus far, his reasoning was spiritual, but in the maelstrom that was India approaching independence he took it upon himself to see his sex experiments as having national importance: "I hold that true service of the country demands this observance," he stated.

But while he was becoming bolder in his self-righteousness, Gandhi's behaviour was widely discussed and criticised by family members and leading politicians. Some members of his staff resigned, including two editors of his newspaper who left after refusing to print parts of Gandhi's sermons dealing with his sleeping arrangements.

But Gandhi found a way of regarding the objections as a further reason tocontinue. "If I don't let Manu sleep with me, though I regard it as essential that she should," he announced, "wouldn't that be a sign of weakness in me?"

Eighteen-year-old Abha, the wife of Gandhi's grandnephew Kanu Gandhi, rejoined Gandhi's entourage in the run-up to independence in 1947 and by the end of August he was sleeping with both Manu and Abha at the same time.

When he was assassinated in January 1948, it was with Manu and Abha by his side. Despite her having been his constant companion in his last years, family members, tellingly, removed Manu from the scene. Gandhi had written to his son: "I have asked her to write about her sharing the bed with me," but the protectors of his image were eager to eliminate this element of the great leader's life. Devdas, Gandhi's son, accompanied Manu to Delhi station where he took the opportunity of instructing her to keep quiet.

Questioned in the 1970s, Sushila revealingly placed the elevation of this lifestyle to a brahmacharya experiment was a response to criticism of this behaviour. "Later on, when people started asking questions about his physical contact with women – with Manu, with Abha, with me – the idea of brahmacharya experiments was developed ... in the early days, there was no question of calling this a brahmacharya experiment." It seems that Gandhi lived as he wished, and only when challenged did he turn his own preferences into a cosmic system of rewards and benefits. Like many great men, Gandhi made up the rules as he went along.

While it was commonly discussed as damaging his reputation when he was alive, Gandhi's sexual behaviour was ignored for a long time after his death. It is only now that we can piece together information for a rounded picture of Gandhi's excessive self-belief in the power of his own sexuality. Tragically for him, he was already being sidelined by the politicians at the time of independence. The preservation of his vital fluid did not keep India intact, and it was the power-brokers of the Congress Party who negotiated the terms of India's freedom. 

****

Thursday, May 6, 2010

వందేళ్ళ ‘శ్రీశ్రీ’

శ్రీశ్రీ గురించి  మిత్రులు నరేష్ నున్నా గారు సండే ఇండియన్ లో ఒక మంచి వ్యాసం రాశారు. అది ఇక్కడ పొందుపరుస్తున్నాను.



****

Wednesday, April 14, 2010

చివరకు మిగిలేది - అమృతం

అమృతం 'మంచి వ్యవహర్త' అనే అనిపిస్తుంది నాకు.

అదేమీ negative పదం కాదు.అలా బ్రతకనేర్వకపోతే "ఆడతనాన్ని" కాపాడుకోవడం అప్పటి/ఇప్పటి సమాజంలో కష్టమైన విషయం. సమాజానికి కావలసిన "నటన" చేస్తూనే, తన అవసరాల్నీ ఆకాంక్షల్నీ ప్రేమగా తీర్చుకునే నేర్పరి అమృతం.

Unconditional ప్రేమ అందిస్తూనే తన తరఫున్నుంచీ అన్నికండిషన్లనూ తీర్చుకునే ఒక (అ)సాధారణమైన ఆడది అమృతం. తన పరిధిలో విప్లవాలు లేవదీయకుండా లౌక్యంతో అవసరాలు తీర్చుకునే తెలివిమంతురాలు. దయానిధికి సహాయపడుతూనే తన అవసరానికి ఉపయోగపడుతుంది అమృతం. ఒకరకమైన balancing act లో తను సిద్ధహస్తురాలు.

బహుశా ఇలాంటి స్త్రీలే ఈ సమాజంలో పవిత్రంగా మనగలుగుతారు. ఆ survival instinct కి ప్రతీక అమృతం. ఆ "ముగ్ధజాణతనానికి" చిహ్నం అమృతం. అందుకే ఈ పాత్ర మగాడికి, ముఖ్యంగా దయానిధి వంటి తాత్వికుడికి అర్థం కాదు. సామాజిక "వ్యవహారాలు" తాత్వికులకి అర్థం కావు. పైగా స్త్రీలలోని వ్యవహర్తతత్వం అస్సలు కాదు.

ఎందుకో నాకు బుచ్చిబాబు ‘చివరకు మిగిలేది’కీ గురుదత్ ‘ప్యాసా’కూ చాలా సిమిలారిటీస్ కనిపిస్తాయి. రెండూ నా జీవితాన్ని ప్రభావితం చేసినవే.

అమృతం పాత్రకు నవలలో భావస్వేచ్చ లేదు. అమృతం ఎప్పుడూ తనకోసం తాను బ్రతకలేదు. ఇతరులను సంతృప్తిపరచి తన "స్థానాన్ని"కాపాడుకోవటానికి బ్రతికింది. అందుకే "నటన" అమృతానికి ఒక సహజమైన అవసరం. ఇందులో నెగిటివ్ గా ఫీలవ్వడానికి ఏమీ లేదు.

భర్త జమాబందీ, అత్త జబర్దస్తీల మధ్య, పిల్లల లేమి తనను "తన ఇంటికి" దూరం చేస్తుందన్న కటికనిజం నేపధ్యంలో దయానిధితో అమృతం కలయిక జరుగుతుంది. దయానిధిపైన అమృతానికి ఎప్పుడూ ప్రేమ ఉండుండొచ్చుగాక, కానీ ఈ కలయికలోని అమృతం యొక్క ఉద్దేశం "కేవలం ప్రేమ" కాదు. అలా కాకున్నా తప్పులేదు. She did it for her survival. ఇందులో దయానిధికి జరిగిన నష్టంకూడా ఏమీ లేదు. He is rich by one experience. He got some thing more to think about.All he needed out of life was to "think about life", rather than living it.

అమృతం నైతికతను నేను ప్రశ్నించడం లేదు. అలా ప్రశ్నించే అధికారం ఎవరికీ లేదు. నేను అమృతం ఉన్న పరిస్థితుల్ని అర్థం చేసుకోవడానికి మాత్రం ప్రయత్నిస్తున్నాను.

‘అమృతం selflessness లో selfishness ఉంది’ అనే ప్రతిపాదన ఆ పాత్రపట్ల కఠినంగా అనిపించినా, నవలలో దానికి ఆధారాలు బోలెడు.స్వార్థపరురాలిగా ఉండటంలో తప్పులేదే? self centered గా ఉంటేతప్పు. ఇతరుల జీవితాలతో ఆడుకునే స్వార్థం ఉంటే తప్పు. కానీ అమృతం ప్రేమించే స్వార్థపరురాలు.

(ఇవి నెమలికన్ను బ్లాగులో నేను అమృతం పాత్రపై రాసిన వ్యాఖ్యలు)

****

Wednesday, January 20, 2010

ద్రౌపది - రచనలో లేని అర్థాలు ఆపాదిస్తే ఎలా?


Friday, January 15, 2010

యార్లగడ్డ ‘ద్రౌపది’ పై విమర్శలు


మొన్న ఒక చర్చలో ‘తెలుగు సాహిత్యానికి తగిన గుర్తింపు భారతదేశంలో రాలేదేమిటి చెప్మా?’ అని నిట్టూర్పువిడిస్తే, ‘నూతిలోంచీ ఎగబాకే కప్పను లాగి మళ్ళీ క్రిందపడదోసే జాతి సాహిత్యానికి ఎట్లా గుర్తింపు వస్తుంది?’ అని ప్రశ్నించి నా నిట్టూర్పుని కాస్తా నిస్పృహగా మార్చేశారు. అప్పుడే విన్నాను యార్లగడ్డ లక్ష్మీప్రసాద్ "ద్రౌపది"కి సాహిత్య అకాడమీ పురస్కారం లభించింది అని. విన్న క్షణం నుంచే అప్పటినుంచీ ఆ పుస్తకాన్ని గురించి ఎక్కడా చర్చించని సాహితీప్రియులందరూ పరమచెత్త పుస్తకం అంటూ సాంప్రదాయాన్ని భుజాన వేసుకుని బయల్దేరారు. అప్పటివరకూ నిద్రపోయిన పండితులు హఠాత్తుగా విమర్శలు గుప్పించడం మొదలెట్టారు. ఏకంగా మానవహక్కుల కమిషన్ కు "మా మనోభావాలు దెబ్బతీస్తోందహో" అని ఏకరువుపెట్టి అవార్డుని ప్రస్తుతానికి ఆపించడంమే కాకుండా ఆ పుస్తకం ఇతరభాషల్లో అనువదించకూడదనే డిక్రీ పట్టుకొచ్చి సంస్కృతిని రక్షించేశారు.

నేను యార్లగడ్డ రాసిన పుస్తకం చదవలేదు. ఇప్పుడు ఖచ్చితంగా చదువుతాను. ఈ గొప్పోళ్ళ విమర్శలకు సమాధానం చెప్పడానికి ఏమీ చదవక్కరలేదు. కూసింత ఇంగితజ్ఞానం ఉంటే సరిపోతుంది.

సంస్కృతీ రక్షకుల విమర్శలు:

"1. ఇది ఒక బూతు పుస్తకం. వెయ్యేళ్ల తెలుగు సాహిత్య చరిత్రలో తెలుగు సరస్వతికి ఇటువంటి అవమానం, పరాభవం, కీడు, అపరాధం, అపచారం ఎన్నడూ జరగలేదు.న్యాయనిర్ణేతలే ఈ ప్రశ్నలకు సమాధానం చెప్పాలి సాహిత్య అకాడమీ ఈ విషయాలు గ్రహించి పునరాలోచించి ‘ద్రౌపది’ గ్రంథ పురస్కారానికి అనర్హమైనదిగా ప్రకటించాలి."

ఐదు భర్తలున్న ద్రౌపది మడిగట్టుకుని కూర్చోకుండా, ఆ ఐదుగురితోనూ సుఖించింది అని పుస్తకంలో వర్ణనలున్నాయి కాబట్టి ఇది బూతు పుస్తకం అనేది వీరి వాదన. ద్రౌపది వాళ్ళతో సంబోగించకుండానే అందరికీ పిల్లల్ని కన్నదా? ఇందులో అసహ్యించుకోవలసింది "పవిత్రతకు" భంగం కలిగించే విషయం ఏముంది? బూతు పుస్తకమట! ఎక్కడ లేదు బూతు? ఈ వర్ణనలే బూతైతే, రతిభంగిమలు నలుదిక్కులా ఉండే దేవాలయాలు బూతుకాదా! సమాగమనానికి ప్రతీకైన శివలింగం బూతుకాదా!!

సాంప్రదాయాన్ని వ్యతిరేకించి మనుషుల్ని మనుషులుగా ముఖ్యంగా స్త్రీలను స్త్రీగా చూడాలన్న ప్రతి వ్యక్తి సాహిత్యాన్నీ "బూతు" అన్న ఈ ఛాంధసవాద తిరోగమనవాద ఛండాలురకు గౌరవమిచ్చి సాహిత్య అకాడమీ పునరాలోచించాలా? ఈ పుస్తకం అనర్హమైనదిగా ప్రకటించాలా? ఎవరండీ ఈ సంస్క్కతిని కాపాడేందుకు కంకణం కట్టుకున్న గొప్పోళ్ళు...నిజమైన సమస్యలొచ్చినప్పుడు వీళ్ళెక్కడా కనిపించరే!!!


"2. ద్రౌపదిని శ్రీకృష్ణుని ఇష్టసఖిగా రచయిత అభివర్ణించాడు. ఇష్టస అంటే ప్రియురాలు, వలపుకత్తే, ప్రేయసి అనే అర్థాలు ఉన్నాయి. కాని చెల్లెలు అనే అర్థం ఉందా?"

సఖి-సఖుడు అనేది భక్తి సాంప్రదాయంలో ఒక విధానం. దేవుడ్ని కొలవడంలో అదొక ప్రత్యేకతరహా. ఇప్పుడు మనం platonic relationship అంటామే ఆతరహా. ఆ అర్థం,చరిత్ర మనోళ్ళకు తెలీదుగానీ ప్రస్తుతానికి "సఖి" అంటే ప్రియురాలు అనే అర్థం ఉందికాబట్టి ద్రౌపదికీ కృష్ణుడికీ రచయిత రంకు అంటగట్టాడనే అపోహతో వీళ్ళు తమ మనసుల్లోని కుతిని తీర్చుకుంటున్నారేతప్ప మరొకటి కాదు.


"3. ఐదుగురు కొడుకులను పోగొట్టుకొని (సుషుప్తి పరవశులైన బాలకులను అశ్వత్థామ గొం తులు కోసి చంపాడు) గోలుగోలున ఏడుస్తున్న ద్రౌపది, పూర్వం తనకు జరిగిన అన్యాయాలను తలచుకుంటూ వెంటాడే స్మృతులలో దుర్యోధనుడు కామంతో తన ఎత్తైన వక్షస్థలాన్ని చూస్తున్న సంగతి గుర్తుచేసుకోగలదా?"

ఎందుకు గుర్తుచేసుకోకూడదూ...ఎవరైనా స్త్రీని బస్టాండుల్లో,ఆఫీసుల్లో, రోడ్డు మీద కళ్ళతో గుచ్చిగుచ్చి చూసి రేప్ చేసే మీలాంటి దౌర్భాగ్యులపై ఎంత అసహ్యం ఉంటుందో ఒకసారి అడిగి కనుక్కోండి. ఈ నీచత్వం వాళ్ళ మనసుల్ని ఎంతగా గాయపరుస్తుందో తెలుసుకోండి.


"4. ద్రౌపది ఒకరోజు తరువాత ఒకరోజు పాండవులు ఒక్కొక్కరితో కామకేళీ విలాసాలతో సుఖించినట్లు, పరవశత్వం చెందినట్లు వక్రీకరణలు గొప్ప పరాభవము, మానభంగము కావా?"

హన్నా... మొగుళ్ళతో సుఖించడం కూడా పరాభవమా! ఆ సుఖంలో పరవశత్వం చెందడం మానభంగమా! ఎవరండీ ఈ కేతిగాళ్ళు? ఈ సాంప్రదాయవాదులు ఇప్పటికే స్త్రీలని ఎన్నో మానసిక సంకెళ్ళలో బంధించారు. వీలైతే ఇలాంటి వాదనలతో యోనులకు తాళాలు వేస్తామన్నా అంటారు. ఛత్!!


"5. శ్రీకృష్ణ పరమాత్మను అతి నీచంగా ప్రస్తావించటం కృష్ణభక్తులైన ఆనందవర్ధనుడు, ఆచార్య శంకరభగవత్పాదులు, సూరదాసు, మీరాబాయి, చైతన్య మహాప్రభువు, శ్రీరామకృష్ణపరమహంస, లీలాశకుడు, జయ దేవుడు, విద్యావతి, చండీదాసు, నారాయణతీర్థుల వంటి మహానుభావులను అవమానించడం కాదా?"

పైన చెప్పినవాళ్ళందర్నీ అప్పటి సాంప్రదాయవాదులు వ్యతిరేకించారు(కొందర్ని పిచ్చోళ్ళని కూడా ముద్రవేసారు). ఆ తరువాత తప్పనిసరి పరిస్థితుల్లో అంగీకరించారు. కాబట్టి వాళ్ళకు కొత్తగా జరిగిన అవమానం ఏదీ లేదు. కృష్టుడు అల్ట్రా మాడ్రన్ పాత్ర.  ఆపాత్ర చేసినవన్నీ established నైతికతకు అందని గిమ్మిక్కులే. ఉచ్చనీచాల ప్రస్తావన ఆపాత్రకే అవమానం.

****

Wednesday, January 6, 2010

నాన్న చెట్టు - ప్రసాదమూర్తి కవిత్వం



మిత్రులు ప్రసాదమూర్తి కవిత్వం గురించి ఏమని చెప్పాలి?
కవిత లేకపోతే రోజుగడవని వాడు...ఒక పుస్తకం పుట్టకపోతే పుట్టినరోజు జరుపుకోనివాని గురించి ఏమని చెప్పాలి?
ఈ సంవత్సరం పుట్టినరోజునాటికి "నాన్న చెట్టు" పుట్టింది.
అందులోని కొన్ని పంక్తులే తన కవిత్వానికి ప్రమాణాలు...చదవండి.
పుస్తకాన్ని మాత్రం కొని చదవండి.


నేను సముద్రాన్నయితే...
సముద్రం నా ముందు కూర్చుంటుంది.
వేల సంవత్సరాల జ్ఞాపకాలేవో...ఇసుకరేణువులై
నాలో మేటవేస్తుంటే
తరంగాలు తరంగాలుగా నేను పడిలేస్తుంటాను
సముద్రం  పకాలున నవ్వుతూ
పాతముచ్చట్ల మూట విప్పుతుంది
 (పేజి1 : విశాఖ తుంపర)


రెండుగంటల విధ్వంసం
రెండు దశాబ్దాల విచారణ
తూర్పు సింహాసనంపై
సూర్యుడు తీర్పు ప్రకటిస్తాడు
గాల్లో కదలుతున్న బాధితులు
పడమటి కోండలకు
తలలు బాదుకుంటారు
దోషులు రాత్రి పార్టీలో
సూర్యుడి నెత్తిమీద
చుక్కల్ని కుమ్మరిస్తారు
ప్రజాస్వామ్యం బురుజు చుట్టూ
చీకటి పహరా


(పేజి: 64, లిబర్ హాన్)

ఆకాశమంత మచ్చ
ఏ వెలుగు నీళ్ళతో కడిగేయగలం?
విలువల కోసం కలలుకనే కళ్ళల్లో
ఇక నీ ముఖమే
గడ్డకట్టిన అశ్రుకణమై తిరుగుతుంది

(పేజి:102, బిల్కిస్ బానో)


జాగ్రత్త గురూ
రెచ్చిపోయి నీదేశం దరిద్రాన్ని అక్షరీకరిస్తానేమో..
పేట్రేగి నీదేశం మత హింసను
రంగుల్లో దృశ్యమానం చేస్తావేమో
ఆందోళనతో నీదేశంలో అన్యాయాలను...అక్రమాలను
ఖండిస్తూ నిప్పుల సంగీతమై మండిపోతావేమో..
జాగ్రత్తరా బాబూ!
దేశభక్తులకు ఆగ్రహం వస్తుంది
నిన్ను దేశద్రోహిగా చిత్రీకరించి చించిపారేస్తారు

నీకళ్ళముందు మురికిని మిన్నేటి పరికిణిలా వర్ణించాలి
నీ ముందు పడివున్న భిక్షు వర్షీయసిని
ఐశ్వర్యరాయ్ గానో...శిల్పాశెట్టిగానో అభివర్ణించాలి..
భద్రం తమ్మీ!

(పేజి: 54, కల్చర్ డాగ్)


నిన్ను తెరవకుండా ఉండలేను
కానీ మూయకుండానూ ఉండలేను
జ్వరం ఒంటిమీద అమ్మచేతి స్పర్శవు నువ్వు
స్కూలు బస్సులోంచి టాటా చెప్తున్న
పిల్లల నవ్వు కళ్ళకాంతివి నువ్వు
దాహంగా ఉన్నప్పుడో...ఆకలేసినపుడో 
నీటికోసమో అన్నం కోసమో కాదు..
నీకోసమే చూస్తాను
నువ్వున్నావన్న నమ్మకంలోనే కాని..
ఈ ఊపిరిలో ఇంత వెచ్చదనం ఎక్కడిది?

(పేజి: 25, కవిత్వం)


రాత్రి కలలో తడిసిన అక్షరాలు
పొద్దున్నే నీరెండలో ఆరబోశాను
కోటి అంచుల జలఖడ్గ ప్రహారానికి
ముక్క ముక్కలైన నా దేహమే కనిపించింది.
ఒక అవయవాన్ని ఆదుకోడానికి
మరో అవయవం తాపత్రయం
కొట్టుకుపోవడమేగా తెలిసింది
ఏ చెట్టుకో చిక్కుకున్న నాకోసం నేనే ఆర్తనాదాలు

(పేజి:3, అశ్రుదేహం)


పుస్తకం : నాన్న చెట్టు (ప్రసాదమూర్తి కవిత్వం)
ప్రచురణ: వున్నూత్న ప్రచురణలు
ధర: 75 /- 
కాపీలకు: విశాలాంధ్ర, ప్రజాశక్తి,నవోదయ,నవయుగ,దిశ దుకాణాలు


****


Tuesday, December 22, 2009

భాష గోల


ఒకప్పుడు ప్రపంచంలోని ప్రజలంతా ఒకటిగా ఉండేవారట.
కలిసికట్టుగా. ఐకమత్యంగా. సంఘటితంగా. ఒకటిగా.
ఆ ఐకమత్యంవలనొచ్చిన బలంతో, ఒక పెద్ద స్థంభాన్నికట్టి స్వర్గానికి చేరుకుందామని జనం ప్లానేశారు.
ఆ ఒంటిస్థంభం మేడ నిర్మాణం మొదలయ్యింది. ఆ..వీళ్ళేంకడతార్లే అని దేవతలు ఊరుకున్నారట.
కానీ ఆ మేడ రోజురోజుకీ పెరిగి స్వర్గాన్ని చేరేదాకా వచ్చేసింది.
దేవుడు ఆ స్థంభాన్ని ఒకసారి కూల్చేసాడు.
జనం మళ్ళీ కలిసి ఇంకొకటికట్టారు.
మళ్ళీ దేవుడు కూల్చేసాడు.
జనం మళ్ళీకట్టారు...దేవుడు కూల్చేసాడు...జనం మళ్ళీ కట్టారు.
దేవుడికి దడ మొదలయ్యింది...ఇలా అయితే మనుషులందరూ స్వర్గానికి హైవేలో ఎప్పటికైనా వచ్చేస్తారని తెలిసొచ్చింది.

వెంఠనే...దేవుడు భాషని సృష్టించాడు.
అప్పట్నుంచీ ఇప్పటివరకూ మనుషులంతా ఒకటికాలేకపోయారు.
కొట్టుకుంటూనే ఉన్నారు. స్వర్గాన్ని అందుకోలేకపోయారు.

**** 

Thursday, December 3, 2009

విమర్శకుడి బాధ్యత



సాహిత్యసృజన విమర్శనకన్నా ఎప్పుడూ ఒక మెట్టు ఎక్కువే. ఎందుకంటే, ‘తులనకన్నా సృష్టి ఉన్నతం ’కాబట్టి. అది ఎలాంటిదైనా సరే, సృష్టి సృష్టే!


 వర్డ్స్ వర్త్ చెప్పినట్లు సృజనాత్మకత అనేది "emotions recollected in tranquility". కాబట్టి, అక్కడ తర్కానికీ,తులనకూ స్థానం లేదు. మనిషీ ప్రకృతీ ఒక బలవత్తరమైన స్థాయిలో సంగమించి సాహితీసృజనకు ప్రాణంపోస్తాయి.

అలా సృష్టించబడిన సాహిత్యంలో తర్కాన్ని,తులలను ప్రవేశపెట్టి సామాజిక ప్రయోజనాన్నీ గుర్తించి ఆ ఆలోచనల్ని పాఠకులదగ్గరికి తీసుకొచ్చేవాడే విమర్శకుడు. అంటే తమ విశ్లేషణతో సృజనాత్మకతలోని నిగారింపుని గుర్తించే పరీక్షకుడు విమర్శకుడు.అంతటి బృహత్తర కార్యాన్ని భుజాన వేసుకున్న విమర్శకుడికి బాధ్యత,నిబద్ధత చాలా అవసరం.

వ్యక్తిగత అభిప్రాయాలకన్నా సామాజిక ప్రయోజనాన్ని ముందుంచాలి. ఉత్తమమైన ఆలోచనల గుర్తింపుకు ప్రాధాన్యత ఇవ్వాలి.ముఖ్యంగా రచనను రచనగా చూడాలి.

విమర్శకుడి బాధ్యత "to make the best ideas prevail. New ideas reach society.The touch of truth is the touch of life, and there is a stir and growth everywhere; out of this stir and growth come the creative epochs of literature." ఆ ఉత్తమమైన ఆలోచనల వ్యాప్తిద్వారా మరింత సాహితీసృజన జరిగే అవకాశాల్ని మెరుగు పర్చడం.

విమర్శకుడికి అనుకున్నది చెప్పే అధికారంకన్నా, రచన ఆదర్శాన్ని అర్థంచేసుకుని విశ్లేషించడం ముఖ్యం. తన అనుకోలుకు తగ్గ ఆధారాలు చూపుతూ పాఠకుడికి రచనను పరిచయం చేస, దాని "విలువను" తెలపడం ముఖ్యం. ఆ రచన ఒక విఘాతమైతే దాని గురించి ‘వార్న్’చెయ్యడం ముఖ్యం.

ఈ మూలభావనలకు విఘాతంకలిగేలా విమర్శనం చేస్తే అది కేవలం "విమర్శ" అవుతుంది.నింద అవుతుంది. అది చాలా మంది mediocre విమర్శకులు చేస్తారు.  విమర్శకులంటూ  సాహిత్యాన్ని కాపాడే బాధ్యత తీసుకున్నవాళ్ళు "కేవలం భాధ్యతాయుతంగానే" రాయాలి.

****

Friday, November 27, 2009

ప్రగతికోసం ఆంగ్లభాష - చేతన్ భగత్


ఈ ప్రపంచీకరణ యుగంలో ఇంగ్లీషు భాష ఒక ముఖ్యమైన అవసరం. అది ఒక వ్యక్తియొక్క సామాజిక-ఆర్థిక-మానసిక స్థితిని నిర్దేశించే స్థాయికి ఎదిగిపోయింది. అసంకల్పితమో, అప్రయత్నమో లేక ఒక చారిత్రాత్మక ప్రమాదమో తెలీదుగానీ, భారతీయ జీవితంలో ఇంగ్లీషు ప్రాధాన్యత అమూల్యం అయిపోయింది. ప్రగతికోసం ఆంగ్లభాష తప్పదు అనే స్థితికి మనం చేరుకున్నాం.

ఇంగ్లీషు భాషకు ప్రాధాన్యత పెరిగినంత మాత్రానా దేశభాషలు, దేశీయభాషలు తరిగిపోవడమో వాటి వాడకం కుంచించుకుపోవడమో జరగాల్సిన అవసరం లేదు. కానీ తెలుగుకి ఈ పరిస్థితి పడుతుందని కొందరు వాపోవడానికి కారణం మాత్రం ఒక్క ఇంగ్లీషు ఉపయోగమైతే కాదని నా నమ్మకం.

ఈ సందర్భంగా ఒక మిత్రుడు, Five Point Someone, One night @ The Call Center, The Three Mistake of my Life, 2 States- The Story of My Marriage వంటి నవలలు రాసిన చేతన్ భగత్,  బ్రిటిష్ కౌన్సిల్ వారు నిర్వహించిన "English for Progress conference" లో చేసిన ప్రసంగాన్ని పంపారు. ఆ ప్రసంగంతో నేను నూరుశాతం ఏకీభవిస్తాను. ఆ వ్యాసం మీకోసం ఈ క్రింద పొందుపరుస్తున్నాను.


British Council English Language Policy Dialogue
Speech by Chetan Bhagat
19 November 2009

Ladies and Gentlemen,
Thank you for inviting me today and giving me a chance to be part of the English Language Policy Dialogue Summit. The spread of English in India is an issue close to me – not only because I write in English, but I know the ability of this language to empower millions of young Indians and giving them access to opportunities in the globalized world.
The desire for English in the country is underestimated. English is not a trend, fad or an upmarket pursuit. English helps me face an interview, read the best academic books available and access the world offered by the Internet. Without English, progress for a middle class youth is heavily stunted. However, the state of English education and the attitude towards it leaves much to be desired.
Let me talk about the state first. There is a tiny minority of English speakers who are extraordinarily fluent in the language, probably more than most Britons. That tiny minority is also millions of people in a country as large as India, and is what will be visible to this group most of the time. These people had parents who spoke English, had access to good English medium schools – typically in big cities, and gained early proficiency, which enabled them to consume English products such as newspapers, books and films, thus increasing command over the language even further. I would say English is so instinctive to them that even some of their thought patterns are in English. These people, the E1s if I may call them, are much in demand. Irrespective of their graduation specialization, they can get a frontline job across various industries – hospitality, airlines, media, banking and marketing companies.
However, apart from the E1s, there are a large number of E2s, probably ten times the E1s, who are technically familiar with the language and even understand it. However, their skill in English communication is not at a professional level. If they sit in an interview conducted by E1s, they will come across as incompetent, even though they may be equally intelligent, creative or hardworking. They cannot comfortably read English newspapers, thus denied of a chance to keep upgrading their command of the language. English films and TV are not enjoyed by them and hence not consumed by them. English books are a non-starter. They know English but they have not been taught in a manner or are not in an environment that facilitates this virtuous cycle of continuous improvement through consumption of English products. Thus, while the difference in English level of an E1 and E2 may not be too different at age 10, by age 20 it is so stark that an E1 can get many jobs while an E2 won’t even be shortlisted. For lack of proper teaching, an entire world is closed to the E2s. After E2s, there are people who don’t have access to English at all. These people need to begin with basic learning. However, today I want you to focus on the E2s, as they are truly an amazing number of youth across the country that just need that extra push to take them to the next level and open opportunities for them.
Is this just a theory? Unfortunately no. I have given over fifty talks in the last eighteen months, at various colleges across the country. Many of these colleges are in smaller towns, places like Hisar, Raipur, Dehradun and Indore, to name a few recent ones. I’ve sat with the management of many of these colleges. I distinctly remember, an MBA college in Indore, which actually even has classes involving reading The Economist. The principal, an IIT graduate told me – “Chetan, my biggest concern, is that my students don’t know how to speak proper English. Sometimes I wonder, should I teach them Finance and Accounts, or should we just take basic English grammar classes. For come interview time, no matter how well they can analyze a company, they will not be comfortable putting a sentence together. What were their schools doing? And why should a postgraduate MBA college be doing this?”
That said, he hired ten teachers for his two hundred students for the sole job of teaching proper, MNC interview-ready English. My own books are simply written. One of the big uses of my books in small town India is that of using it as a tool to learn English. I was invited to a talk in Bastar, a backward area ten hours drive from the nearest airport of Raipur. I asked them who reads Chetan Bhagat in Bastar? They said tribal kids, they use your books to learn English. It shows you the hunger. For my recent book, we did a round of simplification editing, so that the book is more accessible to Indians. Of course, critics in India hate me for it. But that’s what critics do anyway, and if I am getting a chance to aid transforming a young person’s life, I am not going to pass up on that.
There is plenty of opportunity for BC here as well. There are sixty MBA colleges in Indore alone. There are a hundred and seventy five in the Delhi and NCR. A British Council program, to lift the E2s to E1s, not just teaching the ABCs will go a long way and the private MBA colleges will sign up for it in a heartbeat.
I talked about the state of English. I also talk about the second hindrance – the attitude to English. There are two kinds of attitudes again – there is of course some snobbery, something that comes with all things English. A section of people believe that English should be a high-class affair. Elitism and English are linked, and that has to be broken. I’ve tried to do that through my books, but have had to face a lot of heat because of it. You will too, especially if you do non-trendy activities like going out of Delhi, Mumbai and Bangalore. Programs will be harder to organize, and media coverage more difficult to get. However, that is where the action is. I don’t want to see British Council in the big cities. My wish is for British Council to percolate down to Tier II cities and towns, so that you can really make transformation happen. I know you are making change happen, and where ever you have touched local people, there has been a difference. Just do more of it. This is not Europe, where the British Council’s job is to spread English culture. No, you are not just spreading culture, you are transforming lives and changing them forever. And that’s way bigger than sponsoring Shakespeare’s plays. Push for grants, and people at the top, grant them.
The second attitude that causes difficulties is when English is seen as a threat to Hindi, or other local languages. I don’t think it is a threat at all. But that has to be communicated with sensitivity, and quite frankly going a little bit beyond the call of duty. Hindi and the local languages are neglected very badly in the country in terms of institutional support. There is no British Council equivalent to support them. When you go to a new place, you have to show you care for the people first, and care about English later. I am an English writer. However, the first newspaper column I started doing was in the biggest Hindi newspaper, and now I do it in an English newspaper as well. I was advised against it, as my image could take a beating. However, to reach my people and change their lives was far more important than my illusory image. The Hindi column started, it had a terrific response and the English newspapers automatically followed, and now I have a column with the Times of India as well. No harm to image. Similarly, British Council can help Hindi too. Who says you cannot? If you support Hindi, you will get a buy in from the cultural community in your cities. Don’t do debate competitions in English only, do them in Hindi as well. I’d say go as far as to have a Hindi cell. You know you are going to be in India, and to make a real difference, you need to be in touch with the Hindi speakers as well.
That’s all I have for now. I may have given too many suggestions, but I wanted to be specific and actionable in what I talk to you about. This is only because I really respect your organization, and if I may say it, treat it as my own. You guys are passionate, and get things done. And maybe that is why I feel you guys have it in you to make English reach across the country, and do what only this language can do in the world – make a difference.
—–
Aftereffect: Post the speech, several policymakers came up to me on their own. This included people from the NCERT, SCERTs and Education Department staff from Indian universities. They’ve invited me to come and give ideas on how our current teaching methods can be modified and updated to reflect modern times. I told them I will only come if people are open-minded and will be committed to change. Most agreed, and in the coming months, I will be sitting down with them to see what can be done. It will still be challenging given the rigid Indian system, but a start has to be made somewhere.
Love and Regards,
Chetan

PS: As always, your feedback is most welcome. Do let me know your thoughts. Will pass on any good suggestions to policymakers as well.


****